1)
Понятие природы и ее образы. Исторические формы
отношения общества к природе.
ИСТОРИЧЕСКИЕ
ФОРМЫ ОТНОШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ПРИРОДЕ
Античная философия космоцентрична, космос понимается как неразделенность
природы и человека. Греческие философы не противопоставляют природу человеку.
Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой.
Средневековая христианская философия понимает природу как последнее звено лестницы, которая
ведет вниз, от Бога к человеку и от человека к природе. Человек, развивая свои
духовные силы, стремится к возвышению над природой. Иногда дело доходит до
умерщвления плоти. В глобальном масштабе человек средневековья не меньше, чем
человек античности, подчинен природным закономерностям и ритмам.
В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного
анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека,
масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно нарастают. Природа
понимается как объект приложения сил человека в соответствии с данными
естественных наук, физики, химии, биологии.
В ХХ веке (20-е годы) на фоне превращения деятельности человека
в планетарную силу, которая не только созидает, но и разрушает, русским
мыслителем В. И. Вернадским и французскими философами Т. де Шарденом и Е.
Ле-Руа вырабатывается концепция ноосферы. Ноосфера - это область господства
разума. Имеется в виду, что к ХХ веку единство природы и человека достигло
нового качественного уровня. Теперь человек должен руководить ходом природных
процессов. И делать это следует на основе разума. Вера в силу разума объединяет
философов ноосферы с философами Нового времени.
Образы природы в философии Современная философия утверждает, что природа и культура "пронизывают" друг друга, а их гармоничный синтез есть цивилизация. Современная цивилизация - преимущественно технократическая. Актуальной является задача перехода к цивилизации, в которой управление техносферой ведется с целью сохранения безопасности, а также улучшения биосферы и общества.
Природа влияет на формирование и развитие общественного сознания. Она становится моментом оценочного отношения с помощью понятий блага, красоты и т.д.
В трилогии "На росстанях" Я. Колас описал некоторые особенности мировоззрения жителей Полесья, формирующиеся под влиянием своеобразной природы. Он писал, что бесконечные болота учили людей мудрому рассуждению, море лесов воспитывало в них осторожность - здесь так легко встретить опасность. Специфические природные факторы на территории Беларуси способствовали формированию таких типологических черт народа, как способность к упорному труду, сочетание коллективных и индивидуальных форм деятельности, терпимость и доброжелательность, благоговейное отношение к природе. С XX в. происходит "экологизация" общественного сознания, т.е. осмысление роли экологии в совершенствовании социальных отношений, осознание угрозы существованию человечества вследствие исчезновения природных ресурсов и опасного для жизни загрязнения среды его обитания. Утверждается идея, что нравственные отношения должны быть не только между людьми, но и по отношению к природе.
Воздействие общества на природу целенаправленно (с присутствием элементов стихийности), универсально, осуществляется через практическую деятельность людей.
Расширяются пространственные границы освоения природы человеком. Достигнут планетарный характер хозяйственной деятельности. Человек вышел в ближний космос и использует его в своих целях. Происходит также дальнейшее изучение и освоение природы "вглубь", открытие и использование новых элементов, ранее неизвестных свойств и законов природы. Широко применяются полимеры, ядерные превращения, полупроводники, лазеры, биологические способы защиты растений, очистки вод.
Человечество превратилось в мощную биогеохимическую силу. Такой подход своими корнями восходит к иудейско-христианской доктрине о сотворении мира, согласно которой порядок природного бытия был создан ради человечества. Господствовавшее в древности нравственно - эстетическое отношение человека к природе (Гомер, Вергилий) в индустриальном обществе дополнялось и отрицалось утилитарно-прагматическим отношением. Техногенное воздействие человека изменяет целые геологические структуры, создаются искусственные водохранилища, изменяется атмосфера и т.д. Повышается интенсивность и эффективность использования природных ресурсов (культивация земель, более полное использование сырья и т.п.). Вместе с тем, это приводит к исчезновению ресурсов и загрязнению среды. Так, в период между 1970 и 2002 гг. лесной покров Земли уменьшился на 12%, разнообразие форм жизни в океане на треть.
Во взаимодействии природы и человека можно зафиксировать три основных подхода:
1) мифологический (подчинение человека природе);
2) научно-технологический (господство человека над природой);
3) диалогический (гармония человека и природы).
Взаимодействие общества и природы носит исторический характер. Первобытные коллективы жили в тесном единстве со своей средой обитания, их зависимость от природы на стадии присваивающего хозяйства была полной. Было относительное тождество общества и природы, перешедшее в различие. В классовом обществе различие переросло в противоположность. Потребительское отношение к природе при капитализме, особенно на стадии первоначального накопления капитала, отсталость технологий в развивающихся странах, бесхозяйственность при государственном социализме привели к экологическому кризису.
Противоречие между безграничными потребностями развития общества и ограниченными возможностями биосферы удовлетворять их - основная причина экологического кризиса, принявшего глобальный характер, что требует и всеобщих усилий по его устранению. Однако эгоизм сравнительно небольшой части населения Земли сталкивается с интересами остальных людей. В конце XX - начале XXI в. каждый человек, родившийся в "развитой" западной стране, использует в десятки раз больше ресурсов планеты, чем житель государств "третьего" мира. Такая модель развития ведет "к рискам и дисбалансам".
Многие зарубежные философы объясняют экологические трудности материальными причинами, недостаточно зрелым уровнем НТР, несовершенством технологий. Отсюда вытекает вывод о необходимости дальнейшего прогресса науки и техники, но без изменений в общественном строе свободного предпринимательства (Фурастье, Наваки). Это - концепция технократического оптимизма. Второй вывод идет от Руссо - "назад к природе". Например, Форрестер и другие члены "Римского клуба" предлагают прекратить или затормозить рост материального производства и населения мира. Для такой позиции имеются определенные основания: антропогенная нагрузка на биосферу Земли превзошла в наше время допустимые параметры почти в 2 раза.
Причина экологических трудностей усматривается и в духовной сфере, в области мировоззренческого отношения к природе (Печчеи, Уайт). Указывается, что для преодоления экологического кризиса необходимо совершенствование морали и экологического сознания человека.
Современная философия комплексно осмысливает значение материального и духовного факторов в решении экологических проблем. Речь идет о формировании экологической культуры, нового экологического мировоззрения. Это означает, во-первых, утверждение принципа гармонии человека и природы. Во-вторых, формируется принцип личной ответственности каждого человека и коллективной ответственности человечества за все живое на Земле. Возникает проблема достижения равновесия между познавательной и практической деятельностью человека, его неутолимой жаждой познания и преобразования и стремлением к сохранению целостности (но отнюдь не девственности) природной среды.
Обеспечивая жизнестойкость нашей цивилизации, преодолевая экологический эгоизм отдельных стран и слоев, общество постепенно утверждает идеал умеренности в отношении материальных благ, признавая при этом безграничность духовного роста человека. В целом, современная наука к экологической проблеме подходит системно и усматривает комплекс направлений:
а) научно-технический прогресс, позволяющий разрабатывать и внедрять наукоемкие, экономически эффективные и одновременно антропоморфные и экологически чистые технологии;
б) всеобщее социальное переустройство в направлении роста гуманизма и демократии;
в) перестройка правовых и политических взаимоотношений между странами, международное сотрудничество в борьбе за выживание человека;
г) формирование новой экологической парадигмы, которая утверждает высшую ценность природы и соответственно государственное регулирование с целью защиты природы и человека;
д) формирование экологически воспитанного, компетентного и ответственного человека. Согласованное, взаимодополняющее развитие человека, общества и природы в их единстве - таков магистральный путь развития.
Историческому анализу развития отношений "человек-природа" в западной культуре следует предпослать одно важное замечание. Каждая историческая эпоха в качестве мировоззренческого основания системы интеллектуальной и нравственной ориентации имела свою концепцию природы и человека. Но концепция эта всегда являлась многослойной, содержащей разные аспекты рассматриваемого отношения, которые могут переплетаться и создавать противоречивую картину. На наш взгляд, можно выделить, по крайней мере, этический, деятельностный, религиозный, экологический аспекты отношения "человек-природа".
Так, деятельностный аспект обусловлен отношением человека к вещи в процессе своей деятельности. Поскольку природа есть система вещей, явлений и отношений между ними, то восприятие природы человеком будет зависеть от формы практической человеческой деятельности. В античной культуре ремесленник, создавая вещь, выражал в ней себя, свою индивидуальность, не случайно ремесло в мире античной культуры неотличимо от искусства. Такая деятельность сформировала и соответствующее отношение к природе - как одушевленной, живой.
Этический аспект взаимоотношений "человек-природа" в культуре античности проявляется в том, что люди еще чувствовали себя погруженными в природу и свое социальное поведение соизмеряли с законами природы. Считалось, что благополучия можно достичь, неукоснительно следуя законам природы. Идея блага, понимаемая как благо целого, стала звеном, связующим мир вещей и человеческих отношений. Идею единства мира Платон в диалоге "Зенон" выразил так: "Все, что возникло, возникает ради всего в целом, с тем, чтобы осуществить присущее жизни целого блаженное бытие, и бытие это возникает не ради тебя, а, наоборот, ты - ради него".
В связи с вышесказанным о многоаспектности отношений "Человек-Природа", для дальнейшего исследования выберем более конкретную задачу - проанализировать динамику образов природы в западноевропейской культуре от античности до современности. Актуальность такого исследования сегодня, в эпоху глобального цивилизационного кризиса, очевидна.
Период смены культур - это время, когда наиболее актуальными становятся вопросы из сферы метафизики, где метафизика понимается как наука о сущем, об основаниях бытия. Именно метафизика призвана придать смысл бытию. Традиции метафизики никогда не умирали. Даже во времена "голого" методологизма" Лейбниц и Спиноза создают метафизику космического монизма. В XX в. метафизика в центре внимания в философии жизни А. Бергсона, у реалистов - А. Уайтхед, у неотомистов - П. Тейяр де Шарден и др. М. Хайдеггер связал судьбу европейской цивилизации именно с метафизикой. Трагичность западной цивилизации он видел в том, что она теряла смысл, стержень по мере прогрессирующего "забывания бытия" в результате растворения реальности в абстрактных понятиях.
С этим утверждением Хайдеггера удивительно резонирует отношение ряда современных философов к метафизической проблематике. "Пока мы не освободимся от мысли, что смысл вносит в мир только человек, пока не вернем природе ее онтологическое значение, каким она обладала до того, как технотронная цивилизация превратила ее в сырье, мы не сможем справиться ни с проблемой рациональности, ни с экологическими и прочими кризисами".
М. Хайдеггер тоже погружал проблемы познания в метафизическую проблематику, отстаивая идею активности бытия. "События истории осуществляются как посланные истиной Бытия из него самого... Бытие светит человеку в экстатическом проекте, наброске мысли. Но бытие не создается этим "проектом". Сверх того, "проект", набросок смысла в своей сути "брошен" человеку. "Бросающие" в "проекте", набрасывание смысла - не человек, а само бытие...".
Сегодня в метафизическую проблематику погружены не только проблемы познания, но и экологические, в совокупности обуславливающие выживание человечества. В меняющемся мире надо думать и действовать по-новому, но стратегия и деятельности, и мыследеятельности должна соответствовать ритмам бытия. В частности, способ познавательного отношения к природе обусловлен тем, что под природой понимается.
В условиях современной техногенной культуры, в момент истории, который оценивается как эпоха глобального кризиса цивилизации, с новой силой зазвучала тема природы. Это объясняется тем, что, говоря о философии природы сегодня, мы думаем о философии духа, рисуя картины природы - создаем портрет Человека, призывая сохранить природу - заботимся о выживании человечества.
Ретроспективный анализ образов природы в истории западноевропейской культуры важен не только в теоретическом смысле, но и как путь к новой практике обретения единства мира и человека, к "очеловечиванию" природы на уровне умудренного разума. "Наше видение природы претерпевает радикальные изменения в сторону множественности, темпоральности и сложности", так начинают свою, ставшую знаменитой, книгу "Порядок из хаоса" И. Пригожин и И. Стенгерс. Выскажем свою версию того, как эти изменения стали возможны.
Анализу образов природы в западной культуре можно предпослать в качестве эпиграфа следующее высказывание А. В. Ахутина: "Природа" древнегреческого мыслителя, "природа" римского натуралиста, "природа" "натуральной магии" ХVI в. и "природа" физика-теоретика XVIII в. - не просто разные понимания одного и того же предмета или разные отношения к нему. Речь идет о совершенно разных предметах. Понять каждый из них - значит субстанциально различить их".
Античное восприятие природы основано на изначальном, ничем не нарушаемом единстве сущего, где все - люди, вещи, боги... все едино, гармонично и естественно. Природа виделась как драма, в которой каждая вещь играет свою роль. А. Ф. Лосев так рисует образ античного космоса: "Космос, природа есть театральная сцена. А люди - актеры, которые появляются на этой сцене, играют свою роль и уходят. Откуда они приходят? С Неба, ведь люди - эманация космоса, и уходят туда же и там растворяются как капли в море. А Земля - это сцена, где они исполняют свою роль. Какую же пьесу разыгрывают эти актеры? Сам космос сочиняет драмы и комедии, которые мы исполняем. Философу достаточно знать только одно: что он актер и больше ничего".
Космос есть абсолютное тело, прекрасное и божественное, космос - это абсолютизация природы. Анализируя аристотелевское толкование природы, М. Хайдеггер приходит к выводу: фюзис есть из самой себя и в самое себя путешествующее при-сутствие от-сутствия ее самой. Фюзис есть один из родов бытия, а именно тот, который в самом себе имеет начало своего бесконечного движения по пути к тому, что есть он сам. Природа соотносится с истиной самораскрывающегося бытия. Изначально, полагает М. Хайдеггер, философия понимала не природу как род бытия, но бытие как природу. Поэтому и стоит это слово в центре рассмотрения досократической натурфилософии. Аристотелевская концепция природного сущего явилась отзвуком первоначальной слитности природы, истины и бытия.
Образ природы в античности - гармоничное тело. Такой образ выражает чувство природы греков, которое столь отлично от чувства природы современного человека, что мы не можем признать его за таковое. Как показал О. Шпенглер, наше чувство природы, постоянно выражаемое живописью, музыкой и лирикой, некое могучее, страстное влечение к далям и горизонтам, а также ландшафту, небу, лесам, морю, есть строгая противоположность античному чувству природы, которое держится за отдельные формы, за близкое, осязаемое. "Природа" античного человека нашла свой высший символ в нагой человеческой статуе (рис.4), это чувство природы О. Шпенглер назвал аполлоновской природой, к ней принадлежат представления о веществе, форме и энтилехии Аристотеля.
Важной особенностью понимания природы в античности являлось представление о самодостаточности природы. Природа для античного мира есть то, что имеет причину своего существования в себе, не нужно привлекать никакие сущности для объяснения природы, все есть природа, и бытие - природа. Познавательное отношение к природе выражается в умном созерцании, реализацией этого знания является образ жизни мудреца. Ремесленник имеет дело с природой лишь косвенно, при этом он старается перехитрить природу, реализует ее потенции в случайных и противоестественных для самой природы формах. Умное созерцание природы считалось наиболее адекватным путем к истине. Мудрость поступка занимала ступень ниже.
В средневековом мировоззрении отношение к природе меняется с точностью до наоборот. Путь к истине рассматривается как результат особого поступка - акта веры, поэтому изучение природы становится второстепенным по отношению к истинам откровения. Вещь, трактуемая как выраженное слово, перестала иметь источник существования в себе. Природа в средневековом мировоззрении впервые начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни.
Сознание греков историки называют космичным, где под космизмом понимается мировосприятие, в котором все события внутри и вне "Я" причастны космосу. А. Ф. Лосев отмечает, что греки сами в своем языке раскрыли тайну понимания личности, выразив термином "сома", что есть ни что иное как "тело", понятие личности. Личность - это хорошо организованное и живое тело. В этом и проявляется огромный внеличностный и, одновременно, возвышенный космологизм античности. Важно подчеркнуть, что единство человека и космоса не достигается в деятельности человека, оно не становится, не творится, а изначально и предзадано. Космос же представляется воплощением вечного закона круговорота.
Хотя понятие "природа" в значении сущего в целом, космоса сыграло важную роль в развитии философии, особенно в античности, особое значение в обсуждении философских проблем оно обрело после осознания важности таких противоположностей, как "природа - культура" и "природа - дух". По времени это совпадает с периодом гуманистического поворота в развитии древнегреческой философии. Уже софисты стали придавать большое значение различению того, что существует только "по природе", и того, что существует "по положению", то есть по условным (принятым) мнениям, обычаям и другим человеческим установлениям. К этой области условного они относили все нравственные основы и нормы личной и общественной жизни, лишая их таким образом внутренней обязательности. С другой стороны, начиная с Сократа, в философии зарождается линия на понимание нравственности, добродетели как того, что укоренено в самой природе и затем постигается естественным разумом человека. С этой точки зрения к условному относится как раз все то, что создано самим человеком, все гражданские и культурные установления и учреждения, не исключая даже государства. Этот взгляд позднее особенно последовательно был развит стоиками, для которых выражения "жить по природе", "жить по разуму" и "жить добродетельно" были синонимами. Это противопоставление "жизни по природе" (как нормальное, естественное и добродетельное) "жизни по культуре" (как чего-то условного, противоестественного и недолжного) вспыхивает вновь в лоне романтических течений в XVIII-XIX веках во взглядах Ж. Ж. Руссо и других, а в своих крайних формах находит выражение в молодежных контркультурных движениях уже XX века.
Во второй половине XX века, однако, когда была осознана вся серьезность возможного глобального экологического кризиса и наивность любых крайних подходов к решению будущего человеческой культуры, стали вырабатываться более реалистические концепции и идеи: концепция коэволюции природы и общества, концепция устойчивого развития и другие. Столь же далеко идущие последствия имела и формулировка другой пары противоположностей - "природы" и "духа".
В ясной форме она сформулирована уже в философии Платона с его четким противопоставлением "мира идей" "миру вещей". Этот дуализм природы и духа был воспроизведен в Новое время, причем в двух наиболее влиятельных философских системах - в учениях Декарта и Канта. У Декарта указанный дуализм существовал в виде представления о двух субстанциях, лежащих в основе каждой из этих областей бытия, а именно субстанции мыслящей и субстанции протяженной. Кант же противопоставил, во-первых, природу как царство необходимых законов нравственной свободе человека, а, во-вторых, природу как мир познаваемых в опыте явлений непознаваемому миру "вещей в себе". Эта дуалистическая установка была в конце XIX - начале XX века воспроизведена в виде противопоставления "наук о природе" "наукам о духе" (по другой терминологии - "наукам о культуре"), что вылилось в расхождение двух культур - естественно-научной и гуманитарной - и самым серьезным образом сказалось на развитии общечеловеческой цивилизации в XX веке
Заключение
Таким образом, понятие "природа" - одно из важнейших философских понятий. Нельзя уяснить сущность многих фундаментальных философских понятий, например общества, культуры, духа, сущности человека и других, не рассмотрев их в соотношении с природой. В сознании современного образованного человека слово "природа" ассоциируется главным образом с двумя значениями:
1) природа в смысле естественной среды обитания человека и
2) природа как объект специального научного исследования в рамках целой совокупности так называемых естественных наук (естествознания).
В этих своих значениях термин "природа" восходит к латинскому слову "natura", которое было воспринято и усвоено практически всеми народами и языками христианского мира. Отсюда и "натуралисты" в смысле - исследователи ("испытатели") природы, и "натурализм" как философская позиция, подчеркивающая всегда особую значимость именно "природы" при рассмотрении и решении центральных философских вопросов бытия и познания, особенно бытия человека и человеческой культуры.
Более внимательный анализ историко-философского, историко-научного материала и материала, относящегося к истории европейской культуры в целом, показывает, что, во-первых, термин "природа" имел и до сих пор сохраняет и другие существенно важные значения, а, во-вторых, за всеми этими значениями (включая и общепринятые) стоят глубокие идейные и культурно-исторические основания, без осознания которых невозможно понять роль понятия "природа" в постановке и решении именно философских проблем.
Отсюда необходим более полный перечень существенно важных значений термина "природа":
1) Природа в смысле внутренних особенностей, сущности той или иной вещи (явления, системы и пр.). Наличие и специфика этого значения становятся особенно очевидными при сопоставлении таких выражений, как "красота природы" и "природа красоты"; "явление природы" и "природа явления" и т.д.
2) Природа в смысле сущего в целом, во всем многообразии его существования в мире. В этом своем значении термин "природа" соотносителен с такими понятиями (а иногда и синонимичен им), как материя, Вселенная, космос, универсум и т.д.
3) Природа как материальное начало в самом человеке. В этом смысле "природа", "природное" противопоставляется "духу", "духовному" в человеке как основе его нравственной свободы.
Эти значения выработаны задолго до отмеченных выше двух привычных нам сегодня значений термина "природа", которые появились на достаточно позднем этапе развития культуры и имеют свои конкретно-исторические и философские основания. Выпишем теперь эти отмеченные ранее два значения в общем перечне и в более точной формулировке:
4) Природа как совокупность естественных условий существования человека, человеческого общества и человеческой культуры и как источник необходимых ресурсов (материальных, энергетических и пр.) их существования.
5) Природа как объект специального научного познания в рамках целого комплекса дисциплин - "наук о природе" или "естественных наук" (естествознания).
В настоящее время, однако, все более осознается, что именно современное развитие "наук о природе", возникновение неклассических, а затем и постнеклассических научных концепций создает условия для преодоления этого раскола и выработки единого языка для диалога двух культур.
